文 | 於海渤，王智慧

(《體育與科學》2023年第1期)

　　在新時代，我國所（suǒ）提（tí）出（chū）的“鑄牢中華民族共同體意識”，是我國麵對百年未有（yǒu）之大（dà）變局，在“變”中促“團（tuán）結”謀“發展”的創造性提法。作為馬克思主義（yì）中國化和（hé）中華優秀傳（chuán）統文化的創造性轉化，“鑄牢中華民（mín）族共同體意識”具有深刻的時代意義，本（běn）身蘊含著豐富的政治性、文化性與社（shè）會性。而體育作為文化的（de）一部分，以其所具（jù）有的跨越區域、語言、民族、階層等邊界的特性，以及在民族凝聚、國族認同中所發揮的積極作用，而與中華民族共同體意（yì）識（shí）產（chǎn）生了（le）現實聯係（xì）。因此，從體育學領域（yù）理解和探討（tǎo）中華（huá）民族（zú）共同體意識的鑄牢，便具有了從微觀到宏觀、“自下（xià）而上”地“鑄牢中華民族（zú）共同體意識”理（lǐ）論建構與實踐推進意義。為此，《體育與科學》編輯部在2022年12月（yuè）14日舉辦了以“鑄牢中華民族（zú）共（gòng）同體意識的體育學解釋”為主題的線上學術工作坊，並邀請（qǐng）了北京大學馬克思（sī）主義學院博（bó）士生導師宇文利教授、清華大學體（tǐ）育部（bù）博士生導師喬鳳傑教授、中國人民大學社會與（yǔ）人口學院博士生（shēng）導師王智（zhì）慧教授做主旨發言。三（sān）位專（zhuān）家分別結合馬克（kè）思主義理論、體育學理論、社會學理論等，對本次主題進行了回歸於本體的理論化、本土化、具體化探討。正如《體（tǐ）育與科學》雜（zá）誌主編程誌理編審（shěn）在開場發言中所提到的：

　　“我們做的（de）‘鑄牢中華民族共同體意識的（de）體育學解釋’學術工作（zuò）坊，緣（yuán）起是基於黨的（de）二十大報告的（de）基（jī）本精神中人民性與民族的關係而形成的學術（shù）方案。‘民族’這個詞，在歐洲文明跟中華文明中有非常不同的意（yì）義和尺度。我們說的‘中華民族’，早就是一個高層次的文明概（gài）念，而不是生物學概念。例（lì）如中華民族中的成（chéng）員‘漢（hàn）族’並（bìng）不是歐洲（zhōu）人說的英格蘭、日（rì）耳曼、法蘭（lán）西、俄羅斯之類的部落、族群概念，而是一個由文化、文明聯係（xì）在一起的超民族的概念。我們討論中國特色的體育（yù）現代化建設，與‘胸懷大局、自信開放、迎（yíng）難而（ér）上、追求卓越（yuè）、共創未來’的北京冬奧精（jīng）神，具有（yǒu）內在一致性，是一次從體育運動作（zuò）為民族國家構建的意義上討論中國式現代化（huà）的（de）詮釋。我們請來了三位專（zhuān）家，多角度闡釋鑄（zhù）牢中（zhōng）華民族共同體（tǐ）的體育學的獨特語境。”

　　本研究以相（xiàng）關專家的觀點為（wéi）質性材料進行了（le）延伸思考，嚐試在與諸位學（xué）者跨學科的（de）思想碰撞中，拓（tuò）寬從體育學（xué）領域“鑄牢中華民族共同體意識”的視域，進而推動新征程（chéng）背景下中國體育智庫的中國式現代化建設。

　　1回歸本體：體（tǐ）育精神是中華民族（zú）共同體意識（shí）的反映

　　1.1 中華民族共同體（tǐ）意識（shí）與體育精神的時代（dài）化建構與本體契合

　　自“共同體”這一概念在古希臘時期被提出以來，便被不同學者所關注，並呈現出相關內容及理論的時代化建構特征。無論是馬克思對（duì）虛幻（huàn）的共同體和真正的共同體（tǐ）、塗爾幹關於（yú）“機械團（tuán）結”與“有機團結”、韋伯對經濟共同體（tǐ）的探討，還是安德森提出的想象（xiàng）的（de）共同（tóng）體、波蘭（lán）尼提出的科學共同（tóng）體等（děng），不但反映了不同時期學界對“共（gòng）同體”的關切，而且反映了身處不同（tóng）社會文化情（qíng）境及學科背景的學（xué）者間各具（jù）特色的共同體認知。整體來看，相（xiàng）關理論及（jí）探討都肯（kěn）定了（le）“共同體”所表征（zhēng）的團結及其概念本身的（de）抽象性，且基於抽象性，對“共同（tóng）體”進（jìn）行了差異化分析。這種差異（yì）化不局限於對共同體的概念界定，而（ér）且包（bāo）括對其內（nèi）涵及外延的探討。部分學者（zhě）便認識到“共同體”是存在與意識的辯（biàn）證統一（yī）體。在共同體建構中，不但要從實體層麵思考，而且不能忽視精神層麵。由（yóu）此也使得（dé）身處變遷社會背景下的多主體，在基於社（shè）會團結、社會秩序維護與社會發展等思考（kǎo）而呼籲建構民族共同體（tǐ）、人（rén）類命運共同體、國家共（gòng）同體等不同類型（xíng）“共同（tóng）體”時，對（duì）共同體與（yǔ）共同體意識均表現出關注。

　　YWL：“中華民族共同體意識的形成，是中華民族從自在（zài）的狀態到自為的狀（zhuàng）態，從自發的狀態到自覺的狀態，從共在的（de）狀態到認同的狀態（tài），它（tā）是一種意識覺醒。”

　　梁啟超（chāo）認為“中華民族自始（shǐ）本非一族，實由多（duō）民族混（hún）合而成”。自梁啟超首次提出“中華民（mín）族”以來（lái），我國學界對由多民族構成的中（zhōng）國的探討便（biàn）主要以（yǐ）該詞展開，其中費孝（xiào）通（tōng）提出的“中華民族多元一體格局”更是（shì）被廣泛引用與延伸探討。回顧（gù）我國發展曆史可知，“多元一體”的中華民族不但有著悠久曆史，而且經曆了（le）從傳統社（shè）會時期“自在”到近（jìn）代時期“自覺”再到新（xīn）時代（dài）“自為”的（de）轉（zhuǎn）變。“民族共（gòng）同體的本質內涵以物質現實為內在依據、以精（jīng）神力量為主（zhǔ）觀表達，是物質現實與精神力量相互轉化、內在作用（yòng）而產生的曆史結果”，因此在“多（duō）元一體”的中華民族發（fā）展中，中華民族共同體意識實則也已逐漸形成，即如（rú）YWL所（suǒ）言是（shì）“一種意識覺醒”。但在“從（cóng）自在（zài）到自為、從自發到自覺，從共在到認（rèn）同”過程性層麵的“意識覺（jiào）醒”之外，“中（zhōng）華（huá）民族共同體意識”實（shí）則也是一種政治權力介入下的“意識建構”。區別於學界探討的理論層麵的共同體意（yì）識以及中華民族潛意（yì）識中的共同體觀念，“中（zhōng）華民（mín）族共同體（tǐ）意識”作為中國共產黨基（jī）於中國（guó）曆（lì）史、文化（huà）、社會發展等從國家層麵明確提出的“自上而下”的號召，自被國家明確提出之時，實則便在（zài）文化性、社會性之外兼具了政治性（xìng）。在文化性、社會性、政治性互嵌中，“中華民族共同體意識”也發揮出超越以（yǐ）往的影響力。

　　WZH:“共同體意識是一個時代建構的結果，價值表現出一種團結力。”

　　正如上文所論及的“中華民（mín）族共同體（tǐ）意識”既包含“意識覺醒”又蘊含“意識建（jiàn）構（gòu）”，“中華民族共同體意識”既是時代（dài）建構的結果，同時因不同時代的不同主體而呈現差異化內（nèi）涵賦予。而WZH所（suǒ）談到的“共同體意識價值表（biǎo）現出（chū）一種團結力”則是跨時代不同主體所共（gòng）同認可的，且這種“團結力”的發揮，因時代建構（gòu）主體的認知與影（yǐng）響力不同（tóng）而（ér）呈現出差異。在新時代，“中華民族共同體意識”的（de）時代建構主體既（jì）有中國人民又有中國共產黨，不（bú）但因中國人民的（de）參與而具有“自下而上”的發展動力，而且因中國共（gòng）產黨的政治權力（lì）介入而具有了（le）“自上而下”的發（fā）展支撐。這種（zhǒng）支撐不但體現在（zài）經濟、文化等方麵，而且體現在多領域精神（shén）融入、號（hào）召與實踐等（děng）方麵。

　　YWL：“‘為國爭光、無私奉獻、科學（xué）求實、遵（zūn）紀守（shǒu）法、團結協作、頑強拚搏’的中華體育精（jīng）神，屬（shǔ）於社會主義精神文（wén）明、屬於中華（huá）民族精神，具有公共性（xìng）、社會性。中華體育精神本質上是共同體意（yì）識的反映，是民（mín）族共（gòng）同體（tǐ）意識在體育（yù）運動和競技事業當中（zhōng）的一種具體呈現和（hé）要求。”

　　雖然（rán）“中華體育精神”的提出（chū）時間(2013年)要早於“中華（huá）民族共同體意識”的正式提出時間(2014年)，然而作為（wéi）均由習近平總（zǒng）書記在（zài）新時（shí）代結合我國發展（zhǎn）情況所提出的內容（róng），二者實則具有時代一致性。同時，中華體育精神是中國共產（chǎn）黨在（zài）新時代提出的，結合其所號召的“為國”“奉獻”“團結”等內容可知，“中（zhōng）華體育精神（shén）本質上（shàng）是共同體意識的反映”，與“中華民族共同體意識（shí）”存在本體關聯。“中華體育精神”與“中華民族（zú）共同（tóng）體（tǐ）意識”在時代、建構主體、價值（zhí）指（zhǐ）向等方麵的本體契合與連接，一方麵，反映了“中華民族共同體意識”在（zài）“自上而下”的政（zhèng）治權力介（jiè）入下而具有的廣泛影響力。如果將中（zhōng）華民族共同體意識視為“綱”的話，那麽（me）體育精神便可視為“領”。體育精神的時代化建構以國家總體思想和目標為基調。這（zhè）裏的體育精神不僅包括中華民族體育精神，而且包（bāo）括我（wǒ）國所提出的北京（jīng）冬奧精神等係列體育精神。另一方麵，反映了“中華體育精神（shén）”等體育精神對“中華民族共同體意識”的“原初性”融入，使得體育精神的內涵與價值在提（tí）出之初（chū），作用範圍便不局限於（yú）體育領域（yù），而（ér）具有了以體育精神的號召與實（shí）踐為切入點，通過全國性號（hào）召與推廣，鼓舞民（mín）眾、促進社會連接與團結等意義。由此，體育精神與中華民族共同體意識作為中國共產（chǎn）黨結合中國發展實踐而時代化建構的內容，二者（zhě）均包含著（zhe）豐（fēng）富的文化性、社會性與政治性（xìng），且在圍繞“團結”展現（xiàn）的本體契合中，建立（lì）了本體關聯。

　　1.2 以體育精神（shén）增進“共同性”進而鑄牢中華民（mín）族共同體意識

　　WZH：“共同體是一個動態的邊際互動的狀態，是一（yī）種跨界（jiè）的狀態，也是一種製造邊界的狀態。共同體裏也分大小共同體，大世界是由社會不同的小世界構成的。不同的個體在不同的共同體之中基於情感的認（rèn）識和主體地位的建構，而不斷地切換自己在社會互動中的角色。”

　　誠如WZH所言，共同體的形（xíng）成與發展並非一成不變的，而是在邊際互動中呈現出既（jì）跨（kuà）界又製造邊界的複雜狀態。共同體包括諸如以國家、村（cūn）落、民（mín）族等為單位的不同類型，同一個（gè）體也可能同（tóng）時存在於基（jī）於地緣、血緣、業緣等而形成的不同共同體中（zhōng），由此（cǐ）也使得我（wǒ）們在建構與（yǔ）鑄牢共同體及共同體意（yì）識（shí）時不能思維固（gù）化，而（ér）需要結合具體研究對象（xiàng）及其所（suǒ）在（zài）的社會文（wén）化（huà）情境等進行（háng）辯證思考。格爾茨認為“第三世界巨變對於20世紀自我理解的（de）啟示是，它們不是對（duì）歐洲民族主義的模仿，而（ér）是逼迫我們看到民族主義所否定的文化的（de）複合性景觀”。“多元一體”的中華民族，以其多元的民（mín）族（zú）構成、豐富的（de）民族性、悠久（jiǔ）的發展曆史等而形（xíng）成了區別於歐洲國家的文化景觀及民族共同體。結（jié）合馬克思和恩（ēn）格斯所指出的，“不僅一個民族（zú）與其他民族的關係，而且這（zhè）個民（mín）族本身的整個內部結構也取決於（yú）自己（jǐ）的生產以及自己內部和外部的交往的發展程度”。麵對全球化、現代化進程中多元文化碰撞、複（fù）雜的國際形勢，中國不但要處理（lǐ）好與其他國（guó）家、其他（tā）民族（zú）的（de）關係，而且維護中華民族內部的關係（xì）同（tóng）樣至關重要。鑒於社會存在與社會意識的辯證（zhèng）關係，由此以中華（huá）民族共同體意識促進中華民族共同體建構、推動中華民族（zú）發展等便具（jù）有了理論支撐。而體育精神作為中華民（mín）族共同體意識的重要內容，同樣屬於社會意識。以體育精神鑄牢中華民族共同體意識，繼而推動中華民族共同體建構（gòu），便具有了關聯性與可行性支撐。

　　YWL：“鑄牢中華民族的共同體意識，有助於我們發（fā）展各民族（zú）之間的體育公共事業，促進合作、溝通、交流，打破狹隘（ài）的民族主義和地方民族利益的屏障，建構起更（gèng）大（dà）範圍、更高程（chéng）度上的健康機製和平台。中華體育精神具有凝聚性（xìng）(體（tǐ）現了統一、團結（jié）和協作)、整體性(要求一致、一體化和共榮)、包容性(對內包容和謙讓，對外（wài）獨立)等基本規定性。”

　　從中可知，“鑄牢中華民族共同體意識（shí）”與“體育（yù）精神”間實則存（cún）在交（jiāo）互關係，一方麵，“鑄牢中華民族共同體意識”有助於推動體（tǐ）育事業發展，進（jìn）而為體育精神提供實踐平台；另一（yī）方（fāng）麵，體育精神所具有的豐富內涵與基本規定性，不但在內（nèi）容上與民族共同體意識存在本體契（qì）合，而且將在主體實踐中強化中華民族共同體（tǐ）意識（shí）。基於“鑄牢中華民族共（gòng）同體意識”與“體育精神”的交互關係，找尋二者（zhě）的連接點，進（jìn）一步促進二者彼（bǐ）此強化，以推動民族工作、促進中華民族（zú）共同體建構等成為（wéi）我們要關注的內容（róng）。

　　WZH：“共同體意識本身便包（bāo）含團結機製，具有同（tóng）質性指向。在公平競爭場域空間中（zhōng），體育整合了不同階層、群體之間的利益連接，在個體、群體和族（zú）際（jì）互動的連接中（zhōng），形成（chéng）了同質性的認知，並在推動共同體（tǐ）意識中發揮了積極作用。”

　　通過WZH的觀點中有關共同體意識的“團結（jié）機製”“同質性指向”，以及體育在（zài）整合多元群體利益及促進多主體互（hù）動連接中所形成的“同質性”介紹可（kě）推之，“團結”“同質性”共為（wéi）體育與共同體意識的連接（jiē）點。即在以體育精神鑄牢中華民族共同體意（yì）識的過程中，除（chú）了關注“團結”這一價值指向（xiàng）與目（mù）標旨歸，同時應關注“同質（zhì）性”這一根本支（zhī）撐與（yǔ）基礎要件。鑒於個體（tǐ）間主體性、差異性的客觀存在，因此在微觀層麵建構完全的“同質”並不可能。但從整體的層（céng）麵找尋“共同性”，進而通過增進“共同（tóng）性”以強化認知層麵（miàn）的“同質性”似乎可行。伴隨“改革開放後各民族‘大流（liú）動、大融（róng）居’帶來共同性不斷增多的發（fā）展趨勢”，2021年中央（yāng）民族工作會議提出“按照（zhào）增進共同性（xìng）的方向改進民族工作”，體育精（jīng）神作為國家從宏觀層麵提出的在全國推廣的內（nèi）容，不但“天然”具有共同性，而（ér）且（qiě）相關共同性在公民行使公平（píng）享（xiǎng）有的體育參與權中獲得了持續（xù）動力。

　　在（zài）以體育精神為價值（zhí）引領，增進“共（gòng）同（tóng）性”進而推動多民族間連接（jiē）與團結、鑄牢中華民族共同體意識的過程中，一方麵，可通過體育精神強化國民的主人翁意識，使個體在體育參與中主動建構曆史共識、文化共識、價值共識、行動共識、生命共識，並（bìng）在數字技術（shù）嵌（qiàn）入下推動以生命為核心的“脫域的共同體（tǐ）”建構；另（lìng）一方（fāng）麵，可通過體育精神推動社會心態的時代化再建構，在具有較高接納“共同性（xìng）”的（de）社會心態推廣中促進社會連接與團（tuán）結。因為社會心態的形成將促使不同隔離層的個（gè）體在（zài）集體文化表征的作用（yòng）之下凝聚在一起，而精神層（céng）麵上的凝聚會使得采取一致的行為成為可能；除此之外，還可通過體育精神（shén）涵養主體行（háng）動，使大眾在體育（yù）精神傳播氛圍（wéi）中強化“我（wǒ）們感”、重塑身（shēn）份，並以體育為載體涵養精（jīng）神生活和良好的社（shè）會適應能（néng）力。總（zǒng）之，體育精神與中華民（mín）族共同體意識作（zuò）為（wéi）社會意識層麵的內容（róng），不但影響著中（zhōng）華民族共同體建構（gòu），而且（qiě）二者（zhě）間存在交互關係。在鑄牢中華民族共同體意識的過（guò）程中，體育精神進一步獲得了實踐（jiàn）平台（tái）；體育精神既是中華民族共同體意識的反映，同時在鑄牢中華民族（zú）共同體意識中以其對多民族間“共同性”的增進（jìn）而發揮著積極作用。

　　2共在發展：體育文（wén）化與（yǔ）中華民族共同體意（yì）識的重疊

　　2.1 體育文化與中華民族（zú）共（gòng）同體意識的曆史共在與賡續

　　馬克思認為（wéi），“意識一開始就是（shì）社會的產（chǎn）物，而且隻要（yào）人們存在著（zhe）它就仍然是這（zhè）種產物”。人類作為意識的建構主體，本身所具有的（de）生物性（xìng）和社會性，決定了其（qí）在誕生與成長中，不僅進行著生物遺（yí）傳，而且在（zài）社（shè）會化過程中進行著曆（lì）史文化繼承與共時發展。基於這種繼承（chéng）與（yǔ）發展，以文化連續性（xìng）為依托，由中華民族成員所建構的（de）中華民族共同體意識，便在曆史賡續、文化傳承與政治權力介入下被培育和（hé）強化。其間，中華民族共同體意識與文（wén）化間的內在（zài）關聯，成為（wéi）中華民族（zú）共同體意識得以傳承與傳播的重要支撐。

　　新時（shí）代，被明確提出的鑄牢中華民族（zú）共同體意識，作為馬克思主義中國化和中華優秀傳統文（wén）化的創造性轉化，進一步展現了文化是中華民族共同體意識的重要構成，同時表征了（le）中華民族（zú）共同體意識與文化間的內在關聯與互動邏輯（jí）。即中華民族共同體意識作為（wéi）係列文化的（de）創造性轉化，以（yǐ）文化為根；同時在中華民族共同體意識的作用下，係列文化不但得以傳承、傳播，而且得以再生（shēng）產。體育作為文化的一部分，同樣以（yǐ）其（qí）與中華民族共同體意識的內在關聯，而與中華民（mín）族共同體意識間存在著互動邏輯。

　　WZH：“有關身體研究的（de）‘回（huí）歸’為體育社會學和身體社會學提供了很好的信號，就是關注生物性身體的社會化情境（jìng）表征衍（yǎn）生的內容、關（guān）注微觀反饋社會運行的狀態。體育作為一種以身（shēn）體實踐表征文化的文明敘事（shì），在跨越族際交往的儀式（shì）展演與身體競技中，以其（qí）作為文化意象的構成要素，符合一（yī）體多元、人類文明多樣性的布局，時代建構性以及（jí）‘團結力’價值，促進了一體多元的中華民族的族際互動。”

　　身體的呈現是社（shè）會交往中最直接的符號呈現。在WZH看來：“有（yǒu）關身體研究的‘回歸’為我們從身體的生物性與社會性出發，分析社會運行、社會文化等提供了很（hěn）好（hǎo）的視角。在‘多元一體（tǐ）’的中華民族發展過程中，體育以其文化、結構、價值、時代建構（gòu）性等與中華民族相貼合，並在促進族際互動中發揮了積極作用。體育作為社會文化的鏡像，本質（zhì）是用身體實踐彰顯文化符號，不但包含著集體記憶、文化（huà）記憶等內容，而且反映了不同場域空間的不（bú）同群體整合狀態。”結合“文化記憶在功能發揮、媒介傳承和激活重構中（zhōng）都會與政治權力相（xiàng）勾連，這使得文化記（jì）憶具備（bèi）了（le）意識形態屬性”，以及以身（shēn）體為（wéi）媒介的文化記憶（yì）的（de）深刻性，即如（rú）阿萊達·阿斯曼所言：“身體文字是通過長時間的習慣、無（wú）意識的積澱以及暴力的壓力（lì）產生的（de）。它們同時具備（bèi）牢固性和不可支配性。”因此“體育身體意識”便建立起持續關聯。當競技者及旁觀者通過“身體在場”進行著（zhe）體育參與，並在“用身體實踐彰顯文化符（fú）號”中進行“我群”與“他群”的劃分與整合（hé）時，體育（yù）文化（huà）與共同體意識不但在曆史共在（zài）與賡續過（guò）程中建構起重疊，而且實現了連接與互動。

　　CZL：“我們（men）曾經對三江福祿鄉的‘花炮節’進行過田野調查（chá），並在（zài）調查研究中提出了一個社會人類學的關鍵詞（cí）‘文化重疊共識’。該村（cūn）落由侗族、苗族、壯族以及漢族構成，雖（suī）然不同民族間分散式群居、有著各自的（de）聚落空間和文化認同，但在每年農（nóng）曆三月三的‘花炮節’，這一帶有地域性的搶花（huā）炮身（shēn）體娛樂活動中，達成了情本體意義上的共識。這種共識超（chāo）越了一般意義上的文化認同。後來我們又從‘三江’溯源而上，從西江一直到珠江流域，在搶花炮的文化地理流變（biàn）的（de）考察中，發現了‘搶花炮’這一身體娛樂方式並不是少數民族的原生態存在，而（ér）是在商貿漕（cáo）運過（guò）程（chéng）中的文化傳播。”

　　CZL及（jí）其研（yán）究團隊所（suǒ）提到的“文化重疊共識”，是受到了羅爾斯“重疊共識”的啟發。濤慕思·博格（gé）曾提到：“羅爾斯的重疊共識的理想是展望了這樣一種秩序: 在（zài）自由主義秩序（xù）下各（gè）種群體都站在一個客觀的非（fēi）功利（lì）的角度（dù）承認它是（shì）公正（zhèng）的（de），並（bìng）願意支持這（zhè）樣的安排，如果人們遭遇到與重疊共識的相背（bèi）離的部分，甚至不（bú）惜改變自己的利益和相對權力來服從重疊共（gòng）識，這樣一種製度秩序並（bìng）不是（shì）談判和妥協所產生的偶（ǒu）然且暫時的產物，而是一個（gè）建立在各方實質性共識之上的經久不衰的結構。”如果（guǒ）說（shuō）羅爾斯的重疊共識與（yǔ）政治正義（yì）緊密相連，那麽（me）文化重疊共識，則是“超越了一般意義上的文化認同，而帶有情本體意（yì）義上的共識（shí）”。

　　在CZL的田野調查經驗分享中所呈現的基於“搶花炮”而實現的多民族（zú）間文化重疊共識，不但為我們展現了一（yī）幅生動的族際互動景觀，而且展現了體（tǐ）育文化（huà）與共同體意識曆史共在（zài）與賡續下的族群共在（zài）與發展。有著上百年曆史的“搶花炮”，雖然是獨（dú）具特色的民族傳統體（tǐ）育活動，在強（qiáng）化族群文化、族群記憶中具有積極價值和意義，但它並不為（wéi）某一民族單獨所有，而是作為文化重疊共識被侗族、苗族、壯族以及漢族等所（suǒ）接（jiē）受，並在（zài）促進族際互動、促進社會合作、維持社（shè）會秩序、推動社會（huì）團結等（děng）方麵發揮積（jī）極（jí）作用。從中可（kě）知，諸如“搶（qiǎng）花炮”等體育（yù）文化，不（bú）但對族群共同體（tǐ）而且對多民（mín）族共同體都具有積極意義（yì）和作（zuò）用，同時，基於族群內部及族際間（jiān）文化與情本（běn）體共（gòng）識，“搶花炮”等體（tǐ）育文化得以曆時傳承與共（gòng）時傳播（bō）。由此推之，體育文（wén）化與（yǔ）中華民族（zú）共同體意識在曆史共在與（yǔ）賡續中，不但以其時序上的並行、空（kōng）間上的共存，而且以其內涵、價值等交融，而建構起重疊，進（jìn）而（ér）實現了連接與互動。

　　一方麵，在中華民族從“自在”到“自覺”再到“自為”的轉變過程中，體育文化與中（zhōng）華民族共同體意識（shí）在曆史時序（xù）中長期並存，並在親曆的曆史變遷（qiān）中受到同一曆史及社會文化情境等影響。由此（cǐ），體育文化與中華民族（zú）共同體意（yì）識在曆史賡續中，互證彼此發展的同時，共同建構了文化基因，並在文化基因融（róng）入身體而開展實踐（jiàn）時，以身體（tǐ）為媒介建（jiàn）立關聯、彼此影（yǐng）響（xiǎng）。另一方麵，同一時期身處同一場域空間的體育文化與中華民族共同體意識，不但在同時代的主體建構下實現了再造與發展，而且在主體間互動（dòng）中得到（dào）強化、建立起關聯。由此，當體育文化與中華民（mín）族共同體意識曆史共（gòng）在時，集體記憶、文化記憶、主體情感、社會文化（huà）等的多元交融，使得二者間的互動與連接呈現出跨時空的（de）整合，進而超越了一般（bān）意義上的重疊，而呈現出情本體的連接與互動。

　　2.2 在“多元”體育文化的“一（yī）體（tǐ）”推進中鑄牢中華民（mín）族共同體意識

　　在我國曆史發展（zhǎn）過程中，“多元一（yī）體”的中華民族在發展中已逐漸形成（chéng）了一種多（duō）民族共生、共存、共同發展的“集體無意識（shí）”。這種“集體無意（yì）識”作為“第二種精神係統，具有在所有個人（rén）身上完全相同的集（jí）體性、普世（shì）性、非個人性本質（zhì）”。例如近代時期，麵（miàn）對其他國家的侵（qīn）略與壓迫，中國各民族團結（jié）一心、共同抵禦外辱，便表明了這種“集體無意識”的存在與作（zuò）用。新時（shí）代，我國明確提出的（de）中華民族共同（tóng）體意識，實則也包含著（zhe）對這（zhè）種“集體無（wú）意識”的繼承，隻是隨著時代發展、國家需要，中華民族共同體（tǐ）意（yì）識除（chú）了包含相對隱性的“集體無意識”的繼承，而且（qiě）呈現出顯性、明確的共同體意識。基於“集體無意識”對“多元”民族影響力以及“一（yī）體”行動的推動力，因此在思考中華民族（zú）共同體意識的建構與作用發揮時，便離（lí）不開對民族、文（wén）化等的“多元”與“一（yī）體”的探討。

　　WZH：“文化間（jiān）的排他性、邊（biān）界性等並不會影響（xiǎng）共同體建構。文化的多元性以及不同文化的交融，為人類整體（tǐ）的文化和現代（dài）性演進提供了動力。不同（tóng）的文化的交（jiāo）融，推動了整體人類文化的演進（jìn）。”

　　在WZH看來，文化（huà）間的邊（biān）界（jiè）與排他性，不（bú）但不（bú）會影響共同體建構，反而在基（jī）於邊界與排他而呈現的文化多元性以及多（duō）元文化交融中，為文化發（fā）展和現代性演進提供了動力。正（zhèng）如“多元”中所（suǒ）蘊含的“差異（yì）”並無詞性褒貶之分，如果從不同視角看，差異帶來邊界與排（pái）他的同時，也“是充滿生（shēng）機的，唯有通過差異（yì），才能有所（suǒ）進步”。因此（cǐ），對文化間的“邊界（jiè）”與（yǔ）“排他”也應辯（biàn）證看待。在基於“邊（biān）界”與“排他”對文化的（de）探討中，不但應看到文化間的“自留地（dì）”，而且應（yīng）注意到文化間的“責任田”，即（jí）文（wén）化間實則（zé）在某些（xiē）方麵也存在“使命”交叉。在結合（hé）“多元”與“一體”思考中華民族共同（tóng）體意識建構與鑄牢時，除了關注多民族文化，也可結合多領（lǐng）域文化對“一體（tǐ）”展開探討。體育文化作為社會文化的子係統，以其與中華民族共同（tóng）體意識的曆史共在（zài）與（yǔ）賡續，同樣在“多（duō）元”與“一體”中與之貼（tiē）合，並為之提供建（jiàn）構與鑄牢路徑（jìng）。

　　WZH：“共同體形成（chéng）的先決條件是認同。體育參與中的切（qiē）身感（gǎn）促進了個體的情感和群（qún）體之間（jiān）的關聯的同時，提升了認同。兼具儀式展演和文化符號象（xiàng）征雙重屬（shǔ）性（xìng）的體育，在周期性賽事舉（jǔ）辦中，不（bú）但提供了一種共同體文化（huà）認同的適配機（jī）製，而且提供了一種文化動員（yuán）和交互機製、一種團結的機製。”

　　通過WZH的表述可知，除了上文所（suǒ）提及的“團結”“同質性”，“認同”也是“共同體”與“體育”的連接（jiē）點之一。在體育參與中所提升的主體（tǐ）“認同”同樣有助於共同體的建構與強化。這種“認同”提升的一個前提條件便是個（gè）體參與其中（zhōng），而多元的（de）體育文化為個體（tǐ）的體育參與提供（gòng）了選擇空間的同時，也提供了多維“認同”路徑。隨著全球（qiú）化、現代化、信息化發展，多元體育文化（huà）在同一場域空間的跨時空並存，已成為新時代體育常態。尤其在有（yǒu）著悠久發展曆史及（jí）由多民族構成的中國，傳（chuán）統體育文化與現代體育（yù）文化，共同構成了中國體育文（wén）化。雖然多元體（tǐ）育文化間存在邊界與排他性，但並（bìng）未影（yǐng）響彼此共在發（fā）展，反而在從“脫域”(離（lí）開原來的語境)到“入域”(進入新的語境)的過程中，進行了新語境（jìng）下（xià）的調適。以傳統體育文化與現代體育文化為例，我國對傳統（tǒng）及現代體育的劃分，不（bú）但基於相關體育在我國出現（xiàn）時間（jiān）的先後，而且基於“本土”與“外（wài）引”。正（zhèng）如“發明、積累（lèi）、傳播和調適是文（wén）化演進的必然過程”，變（biàn）遷社會下，不但傳統體育（yù）文化進行了（le）現代化調適，而（ér）且現代體育文化進行了本（běn）土化調適。這（zhè）種多元體育文化間的交融、互鑒，不但豐富了我國體育文化構成，而且進一步推動了我國（guó）體育文化演進，並為（wéi）大眾提供（gòng）了更多體育參與的選擇空間，進（jìn）而（ér）為通過體育參與提升（shēng）認同、促進共同體建構提供支撐。

　　WZH：“以體育為主線鑄牢（láo）共同體意識時，還要連接‘同’和‘異’。‘同’從宏（hóng）觀（guān）上指同根同源和‘命運同體’，從（cóng）微觀上指‘體育’等對（duì）族群記憶強化的一致性；‘異’從宏觀上指文化的‘多元（yuán）性’，從微觀上指體（tǐ）育文化內容和形式上的分異。一體（tǐ）(即‘同’)多元(即‘異’)始終（zhōng）是相互依存、相互構建的關係。而（ér）連接‘同’和‘異’，是在（zài）相互依存、相互構建（jiàn）的（de）基（jī）礎上求同存異與聚同化異。”

　　在WZH看來，“一體”(即“同”)與“多元”(即“異”)在中華（huá）民（mín）族和體育文化中，分別指向宏觀層（céng）麵和（hé）微觀層麵（miàn），然而無論在哪一層麵，二者間彼此相連。在連接中，尊（zūn）重與包容差（chà）異（yì）的同時，引導與化解差異，成為二者相連的要件。以此為延伸（shēn），在“多元”體育文化的“一體”推進中鑄牢中華民（mín）族共同體意識，便（biàn）需要既認可多元體育文化間的差異，同（tóng）時充（chōng）分（fèn）利用好體育（yù）文化作為文化重疊共識所發揮的積極作用。

　　關於充分利用好體育文化作為文化重疊共識所發揮（huī）的積極作用，通過上文所提及的搶花炮便可理解。鑒於“重（chóng）疊共識並不是以獲取關於正義的社會共（gòng）識為目標的，相反，它是在人們已經就某（mǒu）種（zhǒng）特（tè）定正義原則達（dá）成共識後，基於這（zhè）種正義原則去處理、消化各種合（hé）理整全學說，通過消除兩者之間的潛在衝突來進（jìn）一步鞏固社（shè）會共識的工作”，因此，文化重疊共識，在某種程度上也是“既在”共識。搶花炮等民族傳統體育的曆史性、文（wén）化性（xìng）、社會性等，使得其具有了作為文化重疊共識，去化解多（duō）元文化間（jiān）的差異，避免或減少衝突，進而鞏（gǒng）固社會共識、促進社會團結等可（kě）能。搶花炮等民族傳統（tǒng）體育，“在傳統（tǒng）的祭祀和節慶民俗活動中進行的各種‘儀式性身（shēn）體活動’展演的核心並不是競技，其本質是作為儀式‘文化（huà）叢’之中的‘文化特質’進行操演，其關鍵在於‘娛神（shén）’進（jìn）而達到‘娛人’和實現族群凝聚”。搶花炮作為侗族、苗族、壯族、漢族的文化重（chóng）疊共識（shí），不但各民族（zú）成員在搶花炮的身體（tǐ）在場與（yǔ）實踐（jiàn）中強化了族群成員對本民族文化的認同，而且在不同民族成員（yuán）身體共同在場與實踐交互中強化了族群間對彼此的認（rèn）同，展現了體育文（wén）化作（zuò）為文化重疊共識所具有的認同“內化”與“外展”作用，進而為鑄牢中華民族共同體（tǐ）意識提供了支撐。總體來看，體育文化同中華民族共同體意識在曆史共在與賡續中建立了本體（tǐ）關聯。在體育文化同中華民族共同體意（yì）識的曆時性與（yǔ）共時性重疊及內在交互中，體育文（wén）化融合了中華民族（zú）共同（tóng）體意識，同時“多元”體育文化在為大眾提供更多體育（yù）參與選擇空間、促進體育參與進而提升認同（tóng）中，為共同體建構提供（gòng）了支撐；除此之外，部分（fèn）體育文化作為文化重疊共識，同（tóng）樣在促進族際互動、族群認同中推動了中華民族共同體意識的鑄牢。

　　3具象實（shí）踐：體育“事件團結”下的共同（tóng）體意識鑄牢

　　3.1 從想象走向真實：規（guī）模化現代體（tǐ）育賽事（shì）中的“我們（men）感”形塑（sù）

　　每當論及共同體，不同類型的實（shí）體共（gòng）同體與想象共同體常常被關注與探討。而使共同體從“想象”走向“真實”，則帶有一定的時代性探索意味。正如（rú）上（shàng）文所論及的，“中（zhōng）華（huá）民族共同體意識”是我國在新時代（dài）明確提出的，區別於學（xué）界對實體共同體與想象共同體的探討，政治（zhì）權力介入下的概（gài）念提出，使得其在文化性、社會性之餘，兼具了政治性。如果說上文所述及的體育精神是中華（huá）民族共同體意識的反映（yìng）、體育文化與中華民族共同體（tǐ）意識的重疊，表征了體育與中華民族（zú）共同體意識間的政治性、文化性關聯與契合，從相對抽象的層麵探討了以體育鑄牢中華民族共同（tóng）體（tǐ）意識；那麽（me）本節將結合體（tǐ）育“事件（jiàn）”，在體育與中華民族共同體意識的社會性耦合中，從相對具象的層麵探討以（yǐ）體育鑄（zhù）牢中華民族共同體意識。

　　WZH：“基於體（tǐ）育所建立的共同體的連（lián）接，不是固定、穩定的機（jī）製，而（ér）是依靠體育賽事等強化而產生的一種‘我群’‘他（tā）群’，具有一種排他意識的共（gòng）同體（tǐ）機製。”

　　YWL：“國際（jì）賽事中運動員精神品格不是個人而是作為中國體育的（de）整體形（xíng）象的代表。此時，中華民族‘強聯係’大於身份的‘弱分別’。通過（guò）一種公（gōng）共性，運動員的身份被公共化了，成為一種‘強聯（lián）係’。”

　　無論是WZH有關體育賽事（shì）強化“我群”與“他群”，還（hái）是YWL有關國際賽事中中華民族“強聯係”大於身份的（de）“弱分別”的（de）表（biǎo）述，均反映了體育參與者在體（tǐ）育賽事，尤其（qí）是國際型體育賽（sài）事中所表現出的共同體認知與認同。這種認知與認同，既是宏大（dà）話語體係建構的結果（guǒ），也是國民文化記憶、集（jí）體（tǐ）記憶（yì）等繼承與發展的結果（guǒ）。

　　以現代奧林匹克（kè）運動為例，如果說戰（zhàn）爭是人類作（zuò）為物種在種內之間的爭鬥的（de）話，那麽奧林（lín）匹克運動則以和平的（de）方式隱喻（yù）了人（rén）類種內競爭的（de）延續。雖然現（xiàn）代奧林匹克運動會作為競技體育賽事，展現運動員間的競技，但縱觀曆屆現（xiàn）代奧林匹克運動會的參賽隊伍可知，其參賽隊伍大多以國家為單位，且最終獎（jiǎng）牌榜以國家來劃分。即競技屬性在興辦之初便超越了運動員個體，而指向了國家層（céng）麵（miàn），由此也激發了部分國家積極發展本國競技體育的熱情（qíng）。一段時期以（yǐ）來，舉國體（tǐ）製金牌戰（zhàn）略在我國“集中力量辦大事”的製度優勢下得以執行。這種國家“自上而下”地對競技體育發展的支持，目（mù）的之（zhī）一是在我國重歸奧運舞台後，通過國際競技體育賽事參與而推動國家對外交流、提振（zhèn）一段時期內百廢待興下的民族自信。而這種民族自（zì）信中的民族感，是“多元一體”的中華民（mín）族作為（wéi）整體，在曆史發展中逐漸形成的，並（bìng）在發展中成（chéng）為文（wén）化記憶、集體記（jì）憶等而融入中華民族成員的身體中。由此，在宏觀層麵的現代奧林匹克以國家為主要單位的隊伍劃分和排名（míng）、參賽國的國家話語體係建構，以及微觀層麵的國民文化記憶、集體記憶繼承與發展等共同作用下，國際（jì）賽事不但成為（wéi）共同體意識的“激發場（chǎng）”，而且（qiě）成為共同體意識從“想象”走向“真實”的（de）“實踐場”，提升與強化了國族成（chéng）員對國族身份的認同。即表現出（chū）埃裏克（kè）森意義（yì）上的“一種熟悉自身的感覺，一種‘知道個人未來目標’的感覺，一（yī）種從他信賴（lài）的人們中獲得所期待的認可的內在自信（xìn）”。

　　WZH：“體育賽事周期（qī）性的舉辦，既是一種儀式（shì）性的強化，同時是一種對於情感的關聯。情感的推進，形成了一種從個體到群體的互動機製（zhì）。通過體育賽事所實現的團結與動員，發揮了（le）一種（zhǒng）團結機製，一種儀式化的感染和文化象征符號（hào）的雙重機製。”

　　在WZH看來，周期（qī）性體育賽事中的儀式展演與（yǔ）情感連接，是推（tuī）動團結與（yǔ）動（dòng）員的重要內容。無論是宏大話語體（tǐ）係建構，還是文化記（jì）憶等繼承，抑或儀式展（zhǎn）演，其根本指向是認同與歸（guī）屬，即（jí）“我們感”的（de）找尋與形塑。這種“我們感”超（chāo）越了血緣共同體、地緣共同體，而具有了更複雜的國族共同體指向。體育賽事中的“我們感”往往在集體（tǐ）歡騰中呈現。“借助集體歡騰，社會在個體意識中獲得現實感，通過個體意（yì）識（shí）中的延伸為（wéi）個體提（tí）供支持與力量。”同時（shí），基於體育賽事而產生的集體歡騰，喚醒了國民觀念和情感的同時促進了曆史和未來、個體和群體的有效整合。這種有效整合既包（bāo）含貫穿時（shí）空的集體記憶整合，也包含情感整合。柯林斯互動儀式鏈（liàn）理論提示我們，情感這一非理性因（yīn）素才是日常生活中人際交往行為的核心（xīn）動因及重要產（chǎn）物。在規模（mó）化（huà）現代體育賽事（shì）中的集體歡騰及（jí）國民共同“凝視”期間所（suǒ）產生（shēng）的情感（gǎn），雖（suī）然可能“驟興驟歇”但（dàn）並（bìng）未消失，而是作為一種記憶融（róng）入（rù）個（gè）體及集體生命（mìng）中。這種情感（gǎn）記憶在（zài）周期性的賽事舉辦中被一（yī）次次喚醒，並在與集體記憶的（de）耦合中被不斷強化，由此而形塑的“我們感”不但成為體育所具（jù）有的促進共同體意識的反映，而且成為以體育鑄牢中（zhōng）華民族（zú）共同體意識的重要媒介。

　　3.2 從普遍走向特殊：特色化民族傳（chuán）統體育繼承與發（fā）展中的連接

　　有著數千年曆史的中華民族在發展過程（chéng）中形成（chéng）了內容豐富且內涵深厚的文化。曆史賡續性、共在性與文化連續性使得中華民族具有了多元共同體重疊屬性，即如YWL所表述的（de）“中華民族是一個曆史共同體、文化共同（tóng）體，也是一個社會共同體”。“龍的傳（chuán）人”常常被中國人作為自稱，“龍的（de）傳人”這一話語（yǔ）表達，不但反映了中（zhōng）華民族的圖騰文化，而且以“龍的傳人”對中國的多元民族進行了整體性概括。即便其（qí）中的許多（duō）民族並（bìng）不以“龍”為本民族（zú）圖騰，但並（bìng）不影響他（tā）們理解“龍的傳人”所指向的中國人身份識別與歸屬。如果說我國在國際規（guī）模化現代體育賽事的參與和承辦中所形塑的“我們（men）感”、展現（xiàn）的國族（zú）身份認同與團結及凝聚，具有現代化（huà）、整體性指向，反映了體育中的情感、精神對（duì）共同體意識的強化作用，那麽我國（guó）特色化民族傳統體育的繼承與發展，便為我們呈現（xiàn）了更（gèng）加微觀、具體的以傳統（tǒng）體育（yù）提升認同、促進連接與團結，進而強（qiáng）化共同體（tǐ）意識的路徑。綜合來看，我國的民族傳統體（tǐ）育構成形式多樣，除了不同少數民族（zú）間各具特色（sè）的民族、民俗傳統體育（yù），還包括武術等中華民族傳統體育。

　　WZH：“在維係共同體意識時，很多時候會忽略民族（zú）民間的意識。雖然民族民間的（de）賽事舉辦，可（kě）能不是主流賽事，但是它在一定的場域中所形成的團結機製（zhì），實則具有典型性。”

　　正（zhèng）如（rú）WZH所言，我們（men）探討共同體意識（shí）時（shí）應關注到民族民間（jiān）賽事。由多民族構成的（de）中華民（mín）族（zú），在發展中形成了豐富的民族（zú）文化與民（mín）俗活動。中華民族內部構成的豐富性與多樣性，使得（dé）中華民族不但在對外交往中獲得發展動力，而且在內部（bù）多民族互動中獲（huò）得了發展內生力。基於“地方認同和民族認同是實現國家認同的前提”，以及“民俗活動是民間（jiān）文化集體記憶的集中表達，諸多文化特質所組成的（de）文化叢在特（tè）定的時節和祭（jì）祀儀式上進行展演，其表達的文化符號和對族群個體（tǐ）的教育教化（huà）功能是不可替代的”，因此，對多民族文化及民俗活動的保護與舉辦，便不僅具有文化（huà）基因、族群（qún）記憶等繼承的意義，而（ér）且具有（yǒu）以民族民俗傳統體育（yù）賽事推動社會連接、維護民團結機製，進而促進共同體意識維係的意義。基（jī）於少數民族（zú）民俗（sú）傳統體（tǐ）育與武術等中華民族傳統體育的曆史（shǐ）共在性及社會（huì）建（jiàn）構性（xìng），因此在維係共同體（tǐ）意識時，除了少數民族民俗傳統體育，武術等中華民族傳統體育（yù）同樣發揮著積極（jí）作用。

　　QFJ：“在（zài）建構（gòu）與加固中華（huá）民族共同體意（yì）識中，就是不斷地把‘團結’‘和合’‘為一’的（de）意識客體化，並內化為每（měi）個人的觀念預設。我在多年的田野（yě）調查中發現，一些習武者，尤其是資曆較深的習武者的（de）拳種意識常常比民族意識要強。習武者在介紹自己時首先不會說自己是什麽民族，而（ér）是先介紹自己練什麽拳。這一拳種（zhǒng）意識強於民（mín）族意識，本身就意味著，武術所具有的真摯情感、傳統（tǒng）文化、具身認知(知行合一)，有（yǒu）助於推動中華民族共同體意識的（de）鑄牢。武術的多（duō）樣性、功能普適性、訓練內向性，承載的傳統文化精神等，使其能建構中華民族共同體意識。”

　　在QFJ所分享的田野調研經驗中，習武者在（zài）自我介紹中（zhōng）拳種介（jiè）紹先於民族介紹的現象，不（bú）但表征了武術文化傳承人在社會文化建構下的角色歸屬，而且反映了以武術推動共同體意識建構與鑄牢的可行性。相較於少數（shù）民（mín）族傳（chuán）統體育，武（wǔ）術作為中華民族傳（chuán）統體育在（zài）中（zhōng）國已經超越一般性的體育活動，這是因為武術蘊含著深邃的哲學思想和中華（huá）文化特（tè）質，進而形成一種以身體實踐表達國族記憶的運動形式。在習武者所表現出的民族自豪感與傳承使命感中，形式多樣、功能普適的武術習練，不但超越單純身體操演，使“和合”等中國（guó）傳統文化觀念融入習練（liàn）者記憶，而且以集體記憶、國族（zú）情（qíng）感的曆史積澱而影響著（zhe）習武者身份認同與歸屬，並在記憶與意（yì）識的跨時空連接與繼承中（zhōng），促進了既具有曆史性又具有時代性的共同體意識的形成。

　　通過對民族民俗傳統體育、武術等（děng）中華民（mín）族傳統體育探討可知，相（xiàng）關體育都是終要回歸於生活的體（tǐ）育實（shí）踐。實踐的主體性決定了不但要分析具體體育項目，而且要分析參與主體，因為文化內生力量的更新與激活，需要改變傳統的體育發展認知和定位來配合。近年來，伴隨體育強國等戰略（luè）的提出和生活水（shuǐ）平的提升，我（wǒ）國（guó）民眾體育參與熱情提高、公共體（tǐ）育服務覆蓋範圍增加，以體育鑄牢共同體意識的作用也隨之增強。在此期間，關注國民整體體育發展的同時（shí），不應忽視（shì）對弱（ruò）勢群體的體育參與（yǔ）的關注。“一個都不（bú）落”的連（lián）接，不僅是對公民權利的保（bǎo）障，同時是共同體的情感能量維護。

　　4總結與思考：以體育鑄牢（láo）中華民族共同（tóng）體意識

　　雖然“中華民族共同體意識”的明確提出是在新時代，但通過對（duì）我國曆史發展追溯可知，“中華民族共同體意識”實則（zé）在中華民（mín）族從“自在（zài）”到“自覺”再（zài）到“自為”的轉變過（guò）程（chéng）中便（biàn）已形成與（yǔ）發展，並影響著（zhe）國族認知與（yǔ）行為。體育作為社會的產（chǎn）物，其（qí）主體建構性、身體實（shí）踐性，使其在形成（chéng）之初便融入了意識。這種意識不（bú）但包括其形成與發展背景（jǐng）下的政治意識，而且包括體育參與者在社會化過程（chéng）中所繼承與發展的具有族群甚至國族認同指向（xiàng）的意識（shí）。由此，體（tǐ）育在形成（chéng）與發展中便兼具（jù）了（le）文化性、社會性及政治性，而這些屬性恰（qià）與“中華民族共同體意識”的相關屬性相契合，使得以（yǐ）體育鑄牢（láo）中華民族共同體意識具有了“先在性”優勢。

　　本文從文化重疊（dié）共識視角，基於體育精神、體育文化（huà）、體育賽事與中華民族共同體意識的本體關聯，結合《體育與科學》編（biān）輯部舉辦的以“鑄牢中華民族共同體（tǐ）意識的體育學解釋”為主題的學術工作（zuò）坊中專（zhuān）家學者的觀點，延伸探討了從（cóng）體（tǐ）育學領（lǐng）域鑄牢中華民族共同體意識的可能、可行與可為。需要說明的是，本文所（suǒ）提（tí）及的“文化重疊共識”，不僅包（bāo）括體育（yù）與中華民族共同體意識的重疊，而且包括多元體育文化間的（de）重疊、類（lèi）型多樣的共同體間的重疊。這種重疊既是（shì）“共同性”找尋，又是“共同性”強化。在以體育增進“共同（tóng）性”進而鑄牢中華民族共同體意識的過程（chéng）中，“認（rèn）同（tóng）”“團（tuán）結”“連接”“情（qíng）感”“價（jià）值”構成了體（tǐ）育與共同體之間的連接點。本文更多從整體層麵探討（tǎo）了體育學領域鑄牢中（zhōng）華民族共（gòng）同體意識的可能、可行與可為（wéi），雖然對相關“連接點”有所涉及，但相關內容為何、從何以及如何在體育鑄（zhù）牢中華民族共同體意識中具體發（fā）揮作用，仍有待進一步探討。體育作為“近（jìn）民生”“貼民意”的文化，充分發揮好其“文緣”紐帶作用，促（cù）進連接、激發情感、強化認同、推動團結、挖掘價值，均有助於推動中華民族共同體意識的鑄牢。